الخضوع والاستسلام.
هذا هو التعريف اللغوي للإسلام. لكن كلمة الإسلام تحمل أيضاً دلالات السلام بأحرفها س - ل - م .
مثل كل شيء في العقيدة الإسلامية، فإن العلاقة بين الاستسلام والسلام ليست عرضية. عندما يقوم أحد الوالدين بتسمية مولوده الصغير، هناك عملية تفكير واضحة تتعلق بتسمية الطفل. يتم اختيار الاسم بناءً على معناه وانتماءاته على أمل أن يرقى الطفل إلى مستوى تقليد كل خير هذا الاسم والاسم نفسه.
وبالمثل هي العلاقة بين الاستسلام والسلام. يختار الفرد الخضوع على أساس أن هذا القرار سيجلب له السلام.
ولكن ما الذي نخضع له بالضبط؟ لمن نتقدم؟ ما الذي نحن ملزمون به؟
البعض منا يبحث عن الرضا في المشتريات التي نقوم بها.
البعض منا مقيد بمكاتبنا في الشركات التي توظفنا.
يسعى البعض منا إلى التحقق من صحة العلاقات التي نشكلها.
نحن جميعا ملزمون بشيء ما في السعي لتحقيق السلام.
والله بكل رحمته وقوته يطلب منا أن نخضع له.
وهذا هو الاستسلام الوحيد الذي يجلب السلام لأنه يربط الخليقة بخالقها.
يبدأ إطار ممارسة التقديم هذه بالصلاة. صلاح، مع جذر الحروف ص - ل، يعني في المقام الأول الاتصال واللقاء. في حين أن الترجمة الإنجليزية للصلاة العربية لا يمكن أن تشمل معناها بالكامل، دعونا ننظر إلى فكرة الترابط في الصلاة.
قصة النبي موسى (ع)
وقصة النبي موسى [أو موسى – عليه السلام] ستفيدنا جيدًا. بعد فراره من مصر من طغيان فرعون، أصبح النبي موسى يرغب الآن في رؤية عائلته، بعد أن انفصل عنهم لعدة سنوات. شرع النبي موسى في العودة إلى مصر من مدينة مدين (الموجودة في المملكة العربية السعودية) مع زوجته المنتظرة وربما رفاقه الآخرين أيضًا. كان الطريق طويلًا وغير مألوف، وكانوا يتوقون إلى الدفء أثناء اجتيازهم الليل المظلم غير المرحب بهم. حاول النبي موسى أن يضرب النار بالصوان لكنه لم ينجح. ومن بعيد، لاحظ ضوءًا على ما نعرفه اليوم بجبل سيناء.
وعندما اقترب النبي موسى من النور لاحظ غرابة المنظر الجميل. كان مصدر الضوء في الواقع نارًا مشتعلة على شجرة خضراء مورقة، ولم تحرق أي فرع أو ورقة. وبعد مراقبة هادئة، جمع بعض العشب الجاف ليشعله ليأخذه إلى رفاقه، لكن النار كانت تتراجع في كل مرة يقرب فيها العشب من النار. في هذه الحالة من الارتباك التأملي، صوت صوت وصل إلى كل قلب من جسده يناديه:
"... يا موسى... إني اصطفيتك فاستمع لما نزل: "إني أنا الله"." لا إله يستحق العبادة إلا أنا. فاعبدني وحدي وأقم الصلاة لذكري». [سورة طه: 11-14]
تتحدث هذه القصة عن نزول رسالة الله ومنح النبوة للنبي موسى. واللافت هنا هو الترابط بين الركن الأول من أركان الإسلام : "لا إله إلا أنا". "فاعبدني وحدي" والركن الثاني من أركان الإسلام: "... وأقم الصلاة لذكري". وبينما يشير الجزء الأول إلى مفهوم الخضوع، فإن الجزء الثاني يشير إلى شكله في فعل الصلاة.
"إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني وأقم الصلاة لذكري". [سورة طه: 11-14]"
يكشف الله عن نفسه للنبي موسى ثم يقدم نقطة عمل: الصلاة. الصلاة هي الخضوع. والاستسلام لله دعوة للرضا والسلام. إذن هناك ارتباط هنا بين مفهوم الصلاة والسلام، كما هو الحال بين التسليم والصلاة. ويأتي هذا الارتباط من الاعتراف بوحدانية الله وعظمته كما جاء على لسان النبي موسى في الآيات السابقة.
قانون الصلاة
إن مجرد القيام للصلاة هو اعتراف بعظمة الله. عندما نصلي، نسلم أعباءنا لله، بوعي أو بغير وعي. نتخلص من كل أعباء الحياة والعمل والضغط والمرض والأخطاء، عند هدوء الفجر، في صخب النهار، عند حلول المساء، عند غروب الشمس، وفي سكون الليل. الليل. وفي هذا التأمل، فإن قيامنا وركوعنا وسجودنا يربطنا بالواحد الوحيد الذي يمكنه ضبط ليلنا ونهارنا مرة أخرى. في هذا التأمل، نجد أنفسنا مرتبطين بالطبيعة حيث نقف بثبات ولكن بتواضع على الأرض، حفاة الأقدام وحفاة الوجه، ونجد الرجاء والمغفرة في عطية الصلاة هذه.
القيام والركوع والسجود
لأن هذا، كما ترى، الصلاة ليست عبئًا. الصلاة هي عطية ونعمة من الله لفك عقد الحياة التي تدفعنا إلى الأرض بلا هدف ولا سلام. ليس من السهل فهم ذلك لأنه في بعض الأحيان قد يكون من الصعب الارتباط بالصلاة ووحدتها، ولكن إذا فهمنا أننا نحن من نحتاج إلى الله، وعلى الرغم من أن الله لا يحتاج إلينا، فقد قدم لنا وسيلة التواصل هذه، لتمكيننا من العثور عليه، فيمكن التعرف على الصلاة على حقيقتها: هدية.
عالمنا يتحدث عن التأمل الروحي والتأمل والشفاء، ومزايا العزلة. وكان النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) يتفكر في غار حراء قبل أن ينزل عليه الوحي. هو أيضاً كان يبحث عن العزاء في العزلة. لكن تأمله كان مختلفا عن المفهوم الطنان اليوم لأن كل هذه الممارسات اعتباطية بالنسبة للمسلمين دون ارتباطنا بالله. وقد أدرك النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هذا حتى قبل الإسلام. كان يذهب إلى أماكن الخلوة ليطلب الراحة من عبء عبادة الأصنام الشركية والشرور الأخلاقية المتفشية في مجتمعه. حتى قبل الإسلام كان النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) سعى إلى وحدانية وعظمة الإله الواحد. إن مزاجه وطبيعته التأملية والتأملية جعلته على اتصال وثيق بالله تعالى.
وهذا هو شرطنا الأساسي لمعرفة الله وإيجاد هدفنا أيضًا. لا يمكننا أن نعرف الله حقًا، ولكن يمكننا أن نتقرب إليه. لذلك، في حين أننا قد لا نجعل غار حراء وجبل الطور أماكن للتأمل، فقد أعطانا الله هدية الصلاة للتواصل معه. بسيطة، الله يحب المصلين. إذا تمكنا من اجتياز يومنا بعد أداء صلواتنا الخمس اليومية، فيجب أن نحتفل بهذا كخطوة أكيدة لتحقيق هدفنا. كما يذكرنا الله:
«وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون». [سورة الذاريات:56]
هذه هي أكبر فائدة للصلاة، من بين فوائد كثيرة أخرى سنستكشفها خلال هذه الرحلة لمعرفة خالقنا والتأمل في هدفنا من خلال الصلاة.
الفداء والتجديد والعبادة والأمل
كتبت البيت القصير التالي أثناء تأملي في الطبيعة الحقيقية للصلاة: حوار تأملي بين الخالق والخليقة مليئ بالفداء والتجديد، كما وصفه الشيخ عبد الله أودورو ببلاغة في مقدمته في سلسلة الصلاة في معهد يقين:
لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الصلاة على أنها مناجاة يتمتمت على عجل أو محادثة من جانب واحد، غير مفهومة ومجرد اعتيادية. عندما نقف وندعو وقلوبنا مثقلة، فاعلم أن الله يستجيب لنا في كل نقطة من صلواتنا.
مثال على ذلك:
عند الركوع، فكر في وضع يديك على ركبتيك. هذه حالة تواضع مطلقة، وغالبًا ما نتواضع كبشر. ولكن الله بريء من هذا.
وفي هذه الحالة نقول: سبحان ربي العظيم.
نفس تلك المواقف التي تطغى علينا وتذلنا يمكن أن يصلحها الله. ويأتي هذا الإدراك مع الرغبة في حمد الله.
وعندما ننهض من هذه الحالة نقول: سمع الله لمن حمده.
إن الله شاهد، وسامع، ويصلح لي أمري.
ثم نضيف: ربنا لك الحمد.
ما مدى إقناع ربنا؟ سبحان الله .
وكما قال ابن القيم الجوزية عن الصلاة:
«فهو بلا شك محل طمأنينة العابدين، ومتعة نفوس الموحدين، وبستان العابدين، وجوهر متعة المتواضعين، واختبار المخلصين، وميزان العباد. قياس همة أولئك الذين يسلكون الطريق الصحيح."
جعلنا الله وإياكم من هؤلاء المخلصين والصالحين والموحدين والعابدين.
منارة، مع الحب